CHARLES FOURIER (1772-1837)

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La notion de luxe, ou Luxisme, constitue chez Fourier l’une des trois branches des douze « passions radicales » de l’homme, fondement de sa théorie de l’ « Attraction passionnée », parallèle selon lui de la théorie de la gravitation de Newton en matière d’organisation sociale. Fourier décrit une société de luxe et d’abondance fondée sur le développement libre de ces douze passions, « pulsions ou penchants qui régissent l’activité et le comportement des hommes »3, permettant de satisfaire leur besoin d’unité et l’avènement de l’harmonie universelle des humains entre eux et avec la nature. L'Attraction Passionnée, qui vise socialement à une justice distributive4, est la condition nécessaire à la transformation de la société dans laquelle l’opulence, le luxe et la volupté s’élèveront pour tous contre les morales de la pauvreté, de l'obéissance, de la servitude de la femme, etc.

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L'Attraction passionnée est l'impulsion donnée par la nature antérieurement à la réflexion, et persistante malgré l'opposition de la raison, du devoir, du préjugé, etc.

En tous temps et en tous lieux l'attraction passionnée a tendu et tendra à trois buts :

1e Au luxe ou plaisir des cinq sens ;
2e Aux groupes et séries de groupes, liens affectueux ;
3e Au mécanisme des passions, caractères, instincts ; et par suite à l'Unité universelle

1er but, LE LUXE. Il comprend tous les plaisirs sensuels; en les désirant nous souhaitons implicitement la santé et la richesse qui sont les moyens de satisfaire nos sens : nous souhaitons le luxe interne ou vigueur corporelle, raffinement et force des sens ; et le luxe externe ou fortune pécuniaire. Il faut posséder ces deux moyens pour atteindre au premier but de l'attraction passionnée, qui est de satisfaire les cinq ressorts sensuels : goût, tact, vue, ouïe, odorat. 5

Les cinq passions luxistes sont suivies des quatre passions groupistes, guidées par l’honneur et l’ambition, et fondées sur les relations amicales, amoureuses ou familiales ; enfin les trois passions sériistes (organisatrices), permettant d’harmoniser les neuf précédentes :

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- la cabaliste ou passion de l’intrigue et du calcul (jeu des accords discordants) ;
- la composite ou passion de l’enthousiasme, assemblage des plaisirs des sens et de l’âme engendrant l’exaltation (jeu des accords concordants) ;
- la papillonne ou passion du changement, impliquant l’alternance dans les travaux et les amours.

Que le luxe, chez Fourier, soit une marque d’inégalité et une cause de conflits sociaux ne tient pas à son essence, mais constitue plutôt un « développement subversif de civilisation »6. Fourier construit une critique de la Raison philosophe qui, pour lui, s’oppose au cours naturel de la Passion.

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Raison et passions ne sont pas incompatibles, l`homme est composé de ces deux forces, un essor libre de la raison devant permettre d’accéder au bonheur, épanouissement des douze passions radicales ; la raison et les passions se prêtent un mutuel appui dans l’organisme sociétaire.

La Raison et la Morale contraignent les penchants naturels de l’homme, c’est à dire ses passions, et sont causes de dissimulation des sentiments et donc d’hypocrisie : le remède à cet état de fait est l’acceptation du plein essor des plaisirs, le Luxisme. Les contraintes externes de la civilisation produisent des inconséquences morales, politiques et économiques. L’Harmonie mène à une transparence sociale sans obstacle et le luxe, partie prenante de cette logique, participe à l’épanouissement des désirs7. Dans le monde de l’harmonie, le bonheur est la réalisation du « plein essor de toutes les passions ».

En Harmonie fouriériste, une troisième dimension du luxe est liée à la richesse collective, issue du travail collectif, et source d’un accroissement général des richesses. Dans le phalanstère, l’inégalité n’est pas remise en cause, car le travail collectif pourvoit chacun du minimum nécessaire, et l’égalité est contraire à la passion « cabalistique », c’est à dire au gout de la concurrence.

Cette inégalité, au fondement de la théorie fouriériste va faire l’objet d’un conflit extrêmement virulent entre le disciple sociétaire numéro un, Victor Considérant, et Proudhon, aux alentours des années 1840. Ce conflit a toute son importance en ce qui concerne le Luxe Communal, pour autant que les deux principaux fondateurs de la Fédération des artistes, Pottier et Courbet, avaient été, l’un fouriériste et l’autre Proudhoniste.

Proudhon, correcteur d’une imprimerie de Besançon,  « avait composé et corrigé les épreuves du Nouveau monde industriel et sociétaire en 1829, et ensuite, pendant six semaines, comment il a été bouleversé par sa lecture avant de reconnaître la folie de son enchantement8 ». Sa critique ultérieure avait ciblé précisément l’inégalité naturelle des capacités des travailleurs dans la division du travail, mais aussi la conception fouriériste du « travail attrayant »9.

Selon Proudhon, le système fouriériste est fondé sur l’inégalité des intelligences, et « non pas, comme le supposent certains fouriéristes d’humeur libérale, sur l’équivalence des fonctions, deux principes essentiellement contraires ». Pour Proudhon, le système de Fourier est impossible à concevoir dans le contexte des tendances irrésistibles à l’égalité, aussi est-il radicalement faux. En outre, Proudhon vilipende « la méconnaissance fouriériste de l’importance pour la société d’une bonne circulation des richesses gouvernée par les principes de l’égalité dans l’échange des produits ». A la base du phalanstère, Proudhon constate la division du travail, dont le moyen est le changement permanent des occupations, et la force motrice les attractions et répulsions passionnelles. Aussi le luxe, moteur des passions, dont la pleine satisfaction est à l’origine du système fouriériste, est-il fortement malmené dans son rapport aux faits concrets :

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Les fouriéristes ne parlent pas assez de la valeur et de sa propre constitution dans les prix des produits, ni de l’égalité dans l’échange, ni même des rapports des deux avec l’abolition de l’agiotage, ni de la conséquence qu’une telle abolition aurait pour la circulation des richesses. Ils n’imaginent même pas avec quelles sociétés exactement le phalanstère pourrait échanger ses produits, ni comment ces échanges pourraient être influencés par la spéculation, les monopoles, les accapareurs et la persistance de l’aubaine propriétaire sur le marché où s’échangeraient ses produits10

Proudhon accuse la théorie fouriériste d’ignorance, ou même de déni des faits, économiques ou en général :

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Les fouriéristes [...] sont des cassecous, qui, déblatérant sans cesse contre l’Économie politique, qu’ils ne comprennent pas ; récusant la civilisation, à laquelle ils n’entendent rien, abandonnant, par grand écart, la ligne des traditions, qu’ils ne peuvent continuer ; et méconnaissant les faits, quand les faits les embarrassent, se trouvent à tout moment acculés, sans l’avoir prévu, devant des impossibilités dont ils sont les seuls qui s’étonnent11.

Nous relèverons également, dans la doctrine fouriériste, une dimension du luxe liée à la qualité des produits de consommation, qui sera reprise par Godin puis par des théoriciens contemporains comme Keucheyan et Lordon. Le contexte est l’attachement de Fourier au travail agricole, et son peu d’inclination au développement du travail industriel. Pour lui, Dieu n’a donné que "peu d’attraction pour le travail manufacturier" tandis qu’il créait "des amorces agricoles en dose illimitée". De l’intérieur de son système, Fourier considérait cet aspect des choses "inconséquent, contradictoire avec les besoins" mais, dès 1823, il trouvait sa solution :

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Peu à peu j’entrevis que, selon le principe des attractions proportionnelles aux destinées, Dieu avait dû restreindre l’appât de fabrication en raison de l’excellence des produits de l’industrie sociétaire qui élève tout objet manufacturé à l’extrême perfection de sorte que le mobilier et le vêtement atteignent à une prodigieuse durée, deviennent éternels.12

L’éducation est, pour Fourier, « la remise à l’endroit d’un monde à l’envers »13. La civilisation excite à la destruction, son envers est donc le luxe qui doit être le vrai but de cette éducation : luxe interne, vigueur corporelle et raffinement des sens, et luxe externe qui n’est rien d’autre que la richesse, richesse qui n’est pas à proprement dit une richesse d’argent mais une richesse de vie, c’est-à-dire d’activités. Cette intensité de vie n’est possible - et c’est d’abord cela qui réjouit Marx et Engels dans Fourier - que sur la base d’une richesse matérielle.

Marx et Engels considèrent les observations de Fourier sur l’éducation « tout à fait géniales »14. Il s’agit, à la base, de débusquer les contradictions de l’éducation dite civilisée, qui place la théorie avant la pratique, et la confie pour l’essentiel à la famille : « Les pères et les mères sont les êtres les moins capables d’élever leurs enfants 15». Le père est le plus dangereux, qui veut que l’enfant lui ressemble, et excuse tout ; la mère n’a pas forcément d’envie ni de disposition, mais s’y trouve simplement obligée. Marx ajoute que « l’inconscient et l’abrutissement (...) sont la condition de son existence sous le régime du suffrage universel 16». En « Civilisation », chez les riches, « les institutions prêchent la vertu et le mépris des richesses, et le père, en contrebande, fait savoir que l’argent est tout17 ».

Fourier promeut, comme activités de l’enfance, la cuisine et l’opéra : la cuisine implique le goût et l’odorat, l’agriculture et donc la connaissance de la nature, la physique, la chimie, l’industrie (pour la mise en conserve) et donc l’hygiène. L’opéra, première éducation spirituelle, développe la vue et l’ouïe, le chant, la musique, la chorégraphie, qui implique à son tour les machines de mise en scène, la danse. Un art total et englobant des territoires mentaux et physiques différents et complémentaires. Fourier découpe les âges de l’enfance en séquences chacune liée à des pratiques spécifiques permettant à l’enfant d’exercer ses dispositions, ses tendances physiques et mentales. Pour Fourier, l’éducation doit être « intégrale », en tant qu’elle doit englober tous les aspects du corps et de l’âme. Cette conception fouriériste sera largement mise en pratique par Godin dans son familistère.